Resistencia ancestral y ambiental mapuche

Por Edwin Díez

Foto: Tomada de elfederal.com.ar

Para comprender la re-insurgencia de las luchas mapuches se precisa entenderla desde variadas dinámicas. Una de ellas expresada en la intelectualidad de algunos mapuches funcionales a la institucionalidad y al sistema, otra en la izquierda colonial y las ONG que intentan suplantar el saber de la tercera, la de las autoridades ancestrales. Son comunidades en resistencia y militantes que aún resisten desde territorio mapuche y surge en ese contexto el Pensamiento de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), que contribuye a la radicalización política y a la profundización de las acciones directas del sector de mayor autonomía en el movimiento de la lucha mapuche, siendo su mayor contenido el del accionar colectivo.

Los planteamientos manifiestos de la CAM significaron un cuestionamiento radical de la institucionalidad opresora y de las formas del quehacer político del mundo Winka (denominación del hombre blanco opresor) expresadas en su modelo eurocéntrico y consolidado en los Estados Nación o Repúblicas Liberales. Se proclama desde la visión de la CAM que “siempre se ha construido bajo una desventaja estratégica, lo que no solo es impuesto por el Estado opresor, sino por referentes occidentales diversos que insisten en levantar alternativas políticas dentro del marco de la dominación”, es decir, la no constitución de dicho movimiento social en organización política partidista para relacionarse con el Estado del opresor. Su fundamento se expresaba en el anterior artículo de la edición 56 del periódico El Colectivo: “No somos de Izquierda, no somos de Derecha, somos de la Tierra”, bajo la consideración de que la nación Mapuche es preexistente a la construcción de los Estados Nación que se constituyeron en estructuras institucionales y militares para despojarles su territorialidad y su sometimiento.

Se constituye como punto de partida la autonomía que en la práctica significa no más sometimiento a la mediación de los partidos políticos y de otras instituciones del Estado chileno. La autonomía significa independencia total frente al Estado, las ONG, los partidos políticos, etc.; independencia que se expresa en el ámbito del pensamiento y de la organización política.

Reafirmados en su condición cultural de Pueblo Nación Mapuche, establecida en su cosmovisión, les define como movimiento anticapitalista y su actuar en resistencia como tal. De este modo, algunas de las acciones directas realizadas, como lo son algunos incendios forestales que incluyen las plantas industriales de procesamiento de madera, maquinaria y vehículos, son explicadas por el Werken (Vocero de comunidad) Héctor Llaitul, actualmente preso político: “Realizamos estas acciones para des-incentivar las inversiones capitalistas en nuestros territorios y de estas cenizas renacerán nuestros bosques nativos que fueron destruidos para las plantaciones de especies foráneas de coníferas (Pinos y Eucaliptos) y recuperaremos parte de nuestra territorialidad ancestral”.

Algunos se preguntan: ¿Por qué siendo, la Comunidad Originaria Mapuche, una de las grandes culturas indígenas del Abya Yala, no presentan grandes obras y no construyeron pirámides o caminos como los Incas y los otros imperios mesoamericanos? Al parecer muchas investigaciones reportan que la respuesta está en que las pirámides, los caminos y toda suerte de estructuras importantes de la antigüedad, siempre se construyeron sobre los hombros de comunidades esclavas. En cambio, los mapuches siempre se consideraron un pueblo donde la libertad es un valor sagrado.

Al viajar a la Wallj Mapu (Patagonia) no se verán pirámides, ni se verán santuarios construidos con piedras o barro, pues ellos tenían como santuario la Tierra y la Naturaleza. Este pueblo nunca se ha sentido dueño de la Tierra, sino hijo de ella.

De este modo y bajo una mirada no occidental y colonial la lucha territorial mapuche no es una lucha política sino una declarada resistencia ambiental anticapitalista hacia el reencuentro de la relación Ecosistémica de una Cultura con la Naturaleza. Allí se inscriben las resistencias contra las industrias forestales, contra los proyectos mega mineros en sus territorios, contra las represas en sus ríos y lagos sagrados, contra las centrales eléctricas, bien sean térmicas o hídricas, contra las industrias salmoneras, contra la privatización del agua y otras tantas acciones en defensa de todas las formas de vida que generen Terricidio al que venimos asistiendo en el planeta.

Años de aguante mapuche hoy encuentran eco en las comunidades chilenas y algunas argentinas que se expresan en las grandes movilizaciones sociales como el “Estallido Social” en Chile a fines de 2019, donde una de las grandes Corrientes de Pensamiento que lideran el proceso inSURgente ha sido la Cosmogonía Mapuche con su visión de confrontación a los Estados chileno y argentino. Testimonio de ello es la presencia masiva de los símbolos culturales mapuches como su bandera, su Kultrum (pequeño tambor con la simbología sagrada cosmogónica), el canto y danza comunitaria y el cantar solidario de grupos y cantores musicales chilenos que evocan al Pueblo Nación Mapuche y con el que celebran el combate callejero que confronta la explotación neoliberal del pueblo chileno y el despojo territorial a las comunidades originarias.

La pandemia parecía que destinaba a las comunidades levantadas al retorno a la individualización social que somete a la impotencia frente a las fuerzas hegemónicas del poder del Estado para que se relacionen con él mediatizados por especialistas en la política y organizados en partidos. Pero no ha sido así. En todo este periodo y en la actualidad de forma presencial y virtual, las comunidades mantienen vigentes sus lazos solidarios y a través de las “Asambleas Ciudadanas”, de forma continuada y con diversidades temáticas, elaboran colectivamente un Pacto Constituyente Social y Ambiental donde los referentes fundamentales son el reconocimiento de la Plurinacionalidad, el desmonte del proceso capitalista neoliberal instaurado por la dictadura militar, la validación de los Derechos de la Naturaleza y la Autonomía Territorial Mapuche, entre otros.

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