Escuela Popular de Sikuris: más allá del enseñar y aprender

Por Jhon Mario Marín Dávila

El siku desvanece la individualidad, interpretarlo es una acción voluntaria desde cada ser que lo desea y que con cada soplo que hace en los tubos sumerge su sentipensar, comparte, crea un tejido colectivo y da fuerza a las memorias de los pueblos Andinos.

Fotos: Escuela Popular Sikuris

A principios del 2019, la Escuela Popular de Sikuris germinó desde el tejido hermanado del Colectivo Sumak Kawsay, Raíces Música de los Andes y La Tropa Sikuris de Aburrá, procesos que hilvanan desde el Buen Vivir, las memorias y músicas andinas, con el propósito de llevar un mensaje de conciencia, en cuanto al rescate de las tradiciones, el cuidado de la naturaleza y la comprensión de lo urbano como un territorio vivo. Cabe resaltar que estos procesos tomaron la iniciativa de abrir como espacio abierto la Escuela Popular de Sikuris en la Universidad Autónoma Latinoamericana, para darle al Valle de Aburrá y a los diferentes territorios la posibilidad de aprender a interpretar el siku; pues este no es algo muy reconocido a nivel de la ciudad, porque los territorios actuales fueron constituidos bajo otra cultura, olvidando y desconociendo las memorias de antaño.

La Escuela Popular de Sikuris tiene como propósitos, a partir de la enseñanza del siku, enseñar y llevar el mensaje, de la juntanza, articulación, trabajo en colectivo, minga, compartir la palabra, escuchar, hacer las cosas desde el respeto, la reciprocidad, apoyo mutuo, caminar desde una postura ética y política de la diversidad, reconocerse como otras y otros y generar espacios de interculturalidad. Anderson Steven Lozada Quintero, integrante de la Escuela Popular de Sikuris, manifiesta que “llevamos unos principios éticos del Buen Vivir, y muchas personas que han llegado al proceso han visto en esos principios una posibilidad de empezar a vivir su vida de otra manera, y a partir de eso se han articulado a procesos de organizaciones sociales, se han interesado más en empaparse de los asuntos culturales”.

Resisten y re-existen a la cultura hegemónica a partir del siku, desde una postura ética y política del Buen Vivir, donde generan lazos comunitarios y de hermandad intercultural, con diversas personas y procesos, con el propósito de resignificar y hacerle eco a las música y memoria de los pueblos andinos, los cuales han interpretado estas sonoridades para contar historias, anécdotas y dejar enseñanzas de cómo vivir en esta tierra. “No es solo enseñar cómo interpretar el siku, sino también compartir un poco la filosofía de vida y unos principios culturales de nuestra cosmovisión andina, que nos permite generar unas mejores relaciones como personas, porque las y los intérpretes del siku no solo tocamos el siku, sino que creamos otros tipos de lazos, como los comunitarios, haciéndole resistencia a lo que se fomenta desde la individualidad”, comenta Anderson.

Desde los procesos formativos, el propósito que tienen es utilizar metodologías interactivas desde la educación popular, lo que les permite reconocer que todas y todos son diferentes, que cada persona tiene una manera distinta de aprender, priorizando la empatía desde la enseñanza y aprendizaje del siku, porque desde esa diversidad logran generar vínculos, lazos de confianza, donde no es un proceso individual sino un proceso que se acoge desde lo colectivo. “De esta manera confiamos en la capacidad y en el saber de la otra y otro, porque el conocimiento no es de nosotras o nosotros, no somos dueños del conocimiento, el conocimiento es un legado, es una memoria de la humanidad, de la comunidad a la cual toda persona puede acceder, entonces nosotras y nosotros compartimos el conocimiento con el propósito que esa persona lo que aprenda se lo pueda enseñar a otra persona y sienta la confianza y la seguridad de que si una persona le dice que quiere aprender, de la misma manera esa persona le va a compartir ese conocimiento”, insiste Anderson.

El siku es la materialización de lo comunitario, es la manifestación de la reciprocidad, alegría, del poder crear una nueva relación dentro de una cultura hegemónica. “El siku para mí es esa representación de unión desde el tejido, porque no es solo un instrumento que se comparte, es un instrumento que tiene una relación muy importante entre lo que es la comunidad; no es un instrumento que simplemente corresponda a la individualidad de quien lo interpreta, sino que es un instrumento que te invita precisamente a acercarte y respetar a la y el otro, que te invita a comprender, que te invita a escuchar, que te invita a celebrar con otros y otras. El siku representa todos esos elementos, representa la interculturalidad”, argumenta Anderson.

La Escuela Popular Sikuri se sostiene desde la autogestión, le apuestan a la parte investigativa desde las convocatorias para ganar proyectos. Con algunos ganados han podido conseguir recursos, y a través del movimiento de las economías solidarias tienen la posibilidad, algunas veces, de presentarse en eventos y generar recursos para el mismo proceso. Aunque les queda difícil trabajar con pocos recursos y no tener un espacio autónomo, pues desde que la pandemia inició o muchas y muchos se graduaron, la universidad les cerró las puertas, lo que les lleva a trabajar desde la voluntad de las y los integrantes y reunirse en espacios de los procesos con quienes tejen. “El dinero que se va obteniendo, no lo distribuimos entre nosotros, sino que lo ponemos en un fondo común y su función es cubrir las necesidades que tenga el proceso: que la escuela necesita bombos, sikus, desde ese fondo común invertimos en esos instrumentos y así mismo vamos también tejiendo lo que nosotras y nosotros queremos lograr”, dice Anderson.

Desde la acción y la palabra la Escuela Popular de Sikuris muestra otros caminares posibles en un mundo donde hay que seguir solo un camino o una sola forma de “educación”. En este caso evidencia que la enseñanza, aprendizaje y el conocimiento va más allá de un proceso individual, que estos son un tejido colectivo, donde, más allá de las habilidades, los talentos, lo que importa es la comunidad, el compartir y la reciprocidad.

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